Monday, 27 May 2013

Hakmoot e Islami

In Quran, Allah says About Rasul Allah (s) that What Ever is revelead upon Him (s), He have a firm believe in all of that, but What is Our Problem?
What is defect in Us?
Quran Promised that Its Allah's will that He will do ehsan with Faithfuls and will grant the oppressed people Kingship in world. But we still question should we vote?

Sunday, 26 May 2013

Khalil Gibran

Kahlil Gibran

From Wikipedia, the free encyclopedia
Jump to: navigation, search
Khalil Gibran
Khalil Gibran.jpg
Khalil Gibran, April 1913
Born Jubran Khalil Jubran
January 6, 1883
Bsharri, Mount Lebanon Mutasarrifate, Ottoman Syria (modern day Lebanon)
Died April 10, 1931 (aged 48)
New York City, United States
Occupation Poet, painter, sculptor, writer, philosopher, theologian, visual artist
Nationality Lebanese
Genres Poetry, parable, short story
Literary movement Mahjar, New York Pen League
Notable work(s) The Prophet
Khalil Gibran (full Arabic name Gibran Khalil Gibran, sometimes spelled Kahlil;[a] Arabic: جبران خليل جبران‎ / ALA-LC: Jubrān Khalīl Jubrān or Jibrān Khalīl Jibrān;) (January 6, 1883 – April 10, 1931) was a Lebanese-American artist, poet, and writer.
Born in the town of Bsharri in the north of modern-day Lebanon (then part of Ottoman Mount Lebanon), as a young man he immigrated with his family to the United States, where he studied art and began his literary career, writing in both English and Arabic. In the Arab world, Gibran is regarded as a literary and political rebel. His romantic style was at the heart of a renaissance in modern Arabic literature, especially prose poetry, breaking away from the classical school. In Lebanon, he is still celebrated as a literary hero.[6]
He is chiefly known in the English-speaking world for his 1923 book The Prophet, an early example of inspirational fiction including a series of philosophical essays written in poetic English prose. The book sold well despite a cool critical reception, gaining popularity in the 1930s and again especially in the 1960s counterculture.[6][7] Gibran is the third best-selling poet of all time, behind Shakespeare and Lao-Tzu.[7]

Contents

Life

Early years

Gibran Khalil Gibran was born into a Maronite Catholic family from the historical town of Bsharri in northern Mount Lebanon, then a semi-autonomous part of the Ottoman Empire.[8] His mother Kamila, daughter of a priest, was thirty when he was born; his father Khalil was her third husband.[9] As a result of his family's poverty, Gibran received no formal schooling during his youth in Lebanon. However, priests visited him regularly and taught him about the Bible, as well as the Arabic and Syriac languages.
Gibran's home in Bsharri.
Gibran's father initially worked in an apothecary, but with gambling debts he was unable to pay, he went to work for a local Ottoman-appointed administrator.[10][11] Around 1891, extensive complaints by angry subjects led to the administrator being removed and his staff being investigated.[12] Gibran's father was imprisoned for embezzlement,[7] and his family's property was confiscated by the authorities. Kamila Gibran decided to follow her brother to the United States. Although Gibran's father was released in 1894, Kamila remained resolved and left for New York on June 25, 1895, taking Khalil, his younger sisters Mariana and Sultana, and his elder half-brother Peter (in Arabic, Butrus).[10]
Khalil Gibran, photograph by Fred Holland Day, c. 1898.
The Gibrans settled in Boston's South End, at the time of the second-largest Syrian-Lebanese-American community[13] in the United States. Due to a mistake at school, he was registered as "Khalil Gibran".[1] His mother began working as a seamstress[12] peddler, selling lace and linens that she carried from door to door. Gibran started school on September 30, 1895. School officials placed him in a special class for immigrants to learn English. Gibran also enrolled in an art school at a nearby settlement house. Through his teachers there, he was introduced to the avant-garde Boston artist, photographer, and publisher Fred Holland Day,[7] who encouraged and supported Gibran in his creative endeavors. A publisher used some of Gibran's drawings for book covers in 1898.
Gibran's mother, along with his elder brother Peter, wanted him to absorb more of his own heritage rather than just the Western aesthetic culture he was attracted to.[12] Thus, at the age of fifteen, Gibran returned to his homeland to study at a Maronite-run preparatory school and higher-education institute in Beirut, called "al-Hikma" (The Wisdom). He started a student literary magazine with a classmate and was elected "college poet". He stayed there for several years before returning to Boston in 1902, coming through Ellis Island (a second time) on May 10.[14] Two weeks before he returned to Boston, his sister Sultana died of tuberculosis at the age of 14. The year after, Peter died of the same disease and his mother died of cancer. His sister Marianna supported Gibran and herself by working at a dressmaker’s shop.[7]

Debuts, growing fame, and personal life

Gibran was an accomplished artist, especially in drawing and watercolor, having attended art school in Paris from 1908 to 1910, pursuing a symbolist and romantic style over the then up-and-coming realism.[citation needed] Gibran held his first art exhibition of his drawings in 1904 in Boston, at Day's studio.[7] During this exhibition, Gibran met Mary Elizabeth Haskell, a respected headmistress ten years his senior. The two formed an important friendship that lasted the rest of Gibran’s life. Though publicly discreet, their correspondence reveals that the two were lovers.[15] In fact, Gibran twice proposed to her but marriage was not possible in the face of her family's conservatism.[6]
Haskell influenced not only Gibran’s personal life, but also his career.[16] She became his editor, and introduced him to Charlotte Teller, a journalist, and Emilie Michel (Micheline), a French teacher, who accepted to pose for him as a model and became close friends.[17] In 1908, Gibran went to study art in Paris for two years. While there he met his art study partner and lifelong friend Youssef Howayek.[18] While most of Gibran's early writings were in Arabic, most of his work published after 1918 was in English. His first book for the publishing company Alfred A. Knopf, in 1918, was The Madman, a slim volume of aphorisms and parables written in biblical cadence somewhere between poetry and prose. Gibran also took part in the New York Pen League, also known as the "immigrant poets" (al-mahjar), alongside important Lebanese-American authors such as Ameen Rihani, Elia Abu Madi and Mikhail Naimy, a close friend and distinguished master of Arabic literature, whose descendants Gibran declared to be his own children, and whose nephew, Samir, is a godson of Gibran's.

Death

Kahlil Gibran memorial in Washington, D.C. 
Kahlil Gibran memorial in Boston, Massachusetts
Gibran died in New York City on April 10, 1931, at the age of 48. The causes were cirrhosis of the liver and tuberculosis. The young emigrant from Lebanon who came through Ellis Island in 1895 never became an American citizen; he loved his birthplace too much. Before his death, Gibran expressed the wish that he be buried in Lebanon. This wish was fulfilled in 1932, when Mary Haskell and her sister Mariana purchased the Mar Sarkis Monastery in Lebanon, which has since become the Gibran Museum. Written next to Gibran's grave are the words "a word I want to see written on my grave: I am alive like you, and I am standing beside you. Close your eyes and look around, you will see me in front of you."[citation needed]
Gibran willed the contents of his studio to Mary Haskell. There she discovered her letters to him spanning twenty-three years. She initially agreed to burn them because of their intimacy, but recognizing their historical value she saved them. She gave them, along with his letters to her which she had also saved, to the University of North Carolina at Chapel Hill Library before she died in 1964. Excerpts of the over six hundred letters were published in "Beloved Prophet" in 1972.
The Gibran Museum and Gibran's final resting place, in Bsharri.
Mary Haskell Minis (she wed Jacob Florance Minis in 1923) donated her personal collection of nearly one hundred original works of art by Gibran to the Telfair Museum of Art in Savannah, Georgia in 1950. Haskell had been thinking of placing her collection at the Telfair as early as 1914. In a letter to Gibran, she wrote "I am thinking of other museums ... the unique little Telfair Gallery in Savannah, Ga., that Gari Melchers chooses pictures for. There when I was a visiting child, form burst upon my astonished little soul." Haskell's gift to the Telfair is the largest public collection of Gibran’s visual art in the country, consisting of five oils and numerous works on paper rendered in the artist’s lyrical style, which reflects the influence of symbolism. The future American royalties to his books were willed to his hometown of Bsharri, to be "used for good causes".

Writings

Style and recurring themes

Gibran was a great admirer of poet and writer Francis Marrash,[19][20] whose works he had studied at al-Hikma school in Beirut.[21] According to orientalist Shmuel Moreh, Gibran's own works echo Marrash's style, many of his ideas, and at times even the structure of some of his works;[22] Suheil Bushrui and Joe Jenkins have mentioned Marrash's concept of universal love, in particular, in having left a "profound impression" on Gibran.[21] The poetry of Gibran often uses formal language and spiritual terms; as one of his poems reveals: "But let there be spaces in your togetherness and let the winds of the heavens dance between you. Love one another but make not a bond of love: let it rather be a moving sea between the shores of your souls." [23]
Many of Gibran's writings deal with Christianity, especially on the topic of spiritual love. But his mysticism is a convergence of several different influences: Christianity, Islam, Sufism, Hinduism and theosophy. He wrote: "You are my brother and I love you. I love you when you prostrate yourself in your mosque, and kneel in your church and pray in your synagogue. You and I are sons of one faith—the Spirit."[24]

Reception and influence

Gibran's best-known work is The Prophet, a book composed of twenty-six poetic essays. Its popularity grew markedly during the 1960s with the American counterculture and then with the flowering of the New Age movements. It has remained popular with these and with the wider population to this day. Since it was first published in 1923, The Prophet has never been out of print. Having been translated into more than forty languages,[25] it was one of the bestselling books of the twentieth century in the United States.
One of his most notable lines of poetry is from "Sand and Foam" (1926), which reads: "Half of what I say is meaningless, but I say it so that the other half may reach you". This line was used by John Lennon and placed, though in a slightly altered form, into the song "Julia" from The Beatles' 1968 album The Beatles (aka "The White Album").[26] Johnny Cash recorded Kibran's "The Eye of the Prophet" as an audio cassette book, and Cash can be heard talking about Kibran's work on a track called "Book Review" on Unearthed (Johnny Cash album).

Visual art

Selfportrait, ca 1911
His more than seven hundred images include portraits of his friends WB Yeats, Carl Jung and August Rodin.[6] A possible Gibran painting was the subject of a June 2012 episode of the PBS TV series History Detectives.

Religious views

Gibran was born into a Maronite Christian family and raised in Maronite schools. He was influenced not only by his own religion but also by Islam, and especially by the mysticism of the Sufis. His knowledge of Lebanon's bloody history, with its destructive factional struggles, strengthened his belief in the fundamental unity of religions, which his parents exemplified by welcoming people of various religions in their home.[21]
Gibran had a number of strong connections to the Bahá'í Faith. One of Gibran's acquaintances later in life, Juliet Thompson, reported several anecdotes relating to Gibran. She recalled Gibran had met `Abdu'l-Bahá, the leader of the religion at the time of his visit to the United States, circa 1911[10]–1912.[27] Gibran was unable to sleep the night before meeting him in person to draw his portrait.[21][28] Thompson reported Gibran later saying that all the way through writing Jesus, the Son of Man, he thought of `Abdu'l-Bahá. Years later, after the death of `Abdu'l-Bahá, at a viewing of a movie of `Abdu'l-Bahá, Gibran rose to talk and proclaimed in tears an exalted station of `Abdu'l-Bahá and left the event weeping.[27] A noted scholar on Gibran is Suheil Bushrui from Gibran's native Lebanon, also a Bahá'í,[29] published more than one volume about him[30][21] and serves as the Kahlil Gibran Chair for Values and Peace at the University of Maryland[6][31] and winner of the Juliet Hollister Awards from the Temple of Understanding.[32]

Political thought

Gibran was by no means a politician. He used to say : "I am not a politician, nor do I wish to become one" and "Spare me the political events and power struggles, as the whole earth is my homeland and all men are my fellow countrymen".[33]
Nevertheless, Gibran called for the adoption of Arabic as a national language of Syria, considered from a geographic point of view, not as a political entity.[34] When Gibran met `Abdu'l-Bahá in 1911–12, who traveled to the United States partly to promote peace, Gibran admired the teachings on peace but argued that "young nations like his own" be freed from Ottoman control.[10] Gibran also wrote the famous "Pity The Nation" poem during these years, posthumously published in The Garden of the Prophet.[35]
When the Ottomans were eventually driven out of Syria during World War I, Gibran's exhilaration was manifested in a sketch called "Free Syria" which appeared on the front page of al-Sa'ih's special "victory" edition.[citation needed] Moreover, in a draft of a play, still kept among his papers, Gibran expressed great hope for national independence and progress.[citation needed] This play, according to Khalil Hawi, "defines Gibran's belief in Syrian nationalism with great clarity, distinguishing it from both Lebanese and Arab nationalism, and showing us that nationalism lived in his mind, even at this late stage, side by side with internationalism."[36]

Works

In Arabic:
  • Nubthah fi Fan Al-Musiqa (Music, 1905)
  • Ara'is al-Muruj (Nymphs of the Valley, also translated as Spirit Brides and Brides of the Prairie, 1906)
  • Al-Arwah al-Mutamarrida (Rebellious Spirits, 1908)
  • Al-Ajniha al-Mutakassira (Broken Wings, 1912)
  • Dam'a wa Ibtisama (A Tear and A Smile, 1914)
  • Al-Mawakib (The Processions, 1919)
  • Al-‘Awāsif (The Tempests, 1920)
  • Al-Bada'i' waal-Tara'if (The New and the Marvellous, 1923)
In English, prior to his death:
  • The Madman (1918) (downloadable free version)
  • Twenty Drawings (1919)
  • The Forerunner (1920)
  • The Prophet, (1923)
  • Sand and Foam (1926)
  • Kingdom of the Imagination (1927)
  • Jesus, The Son of Man (1928)
  • The Earth Gods (1931)
Posthumous, in English:
Collections:
  • Prose Poems (1934)
  • Secrets of the Heart (1947)
  • A Treasury of Kahlil Gibran (1951)
  • A Self-Portrait (1959)
  • Thoughts and Meditations (1960)
  • A Second Treasury of Kahlil Gibran (1962)
  • Spiritual Sayings (1962)
  • Voice of the Master (1963)
  • Mirrors of the Soul (1965)
  • Between Night & Morn (1972)
  • A Third Treasury of Kahlil Gibran (1975)
  • The Storm (1994)
  • The Beloved (1994)
  • The Vision (1994)
  • Eye of the Prophet (1995)
  • The Treasured Writings of Kahlil Gibran (1995)
Other:
  • Beloved Prophet, The love letters of Khalil Gibran and Mary Haskell, and her private journal (1972, edited by Virginia Hilu)

Memorials and honors

Statue of Gibran in Belo Horizonte.

ضروریات عقلی قسرِ صلیب نقلِ مکتوبات

The Necessity of Logic
by
Allama Rev. Abdul Haqq
ضروریات عقلی
قسرِ صلیب نقلِ مکتوبات
پھربھی کاملوں میں ہم حکمت کی باتیں کہتےہیں ۔لیکن اس جہاں کی اوراس جہان کے نیست ہونے والے سرداروں کی حکمت نہیں۔ بلکہ ہم خدا کی وہ پوشیدہ حکمت بھید کے طورپر بیان کرتے ہیں۔ جوخدا نے جہان کے شروع سے پیشتر ہمارے جلال کے واسطے مقرر کی تھی "(۱کرنتھیوں ۲: ۶، ۷)۔
ایسی ضروریات عقلی جو صرف بائبل مقدس کی الہٰی حکمت پر مبنی مسیحی عقائد میں ہی پوری ہوسکتی ہیں ان میں سے چند بطور مختصر طالبان حق کے فائدے کے لئے پیش کی جاتی ہیں۔ اس بیا ن کے دوحصہ ہوں گے۔ حصہ اول میں چند ضروریات عقلی اختصار کے ساتھ براہین عقلی سے مبرہن ہوں گی۔ اورحصہ دوم میں بائبل مقدس کے بیانات کے رو سے ان ضروریات کی تکمیل وتشریح پیش کی جائے گی۔
(۱)
وحدت وکثرت مضافین ہیں۔ کیونکہ ایک کے مفہوم کا تعقل دوسرے کے مفہوم کے تعقل پر موقوف ہے۔ نہ ان میں عدم وملکہ کا تقابل پایا جاتاہے نہ ضدین کا اورنہ نقیضین کا۔ پس اگرکسی معنی کی وحدت کا مفہوم ازلی مانا جائے گا۔ تووہ ازلی کثرت کی نسبت واضافت سے متعقل ہوگا اوربنابریں ہر مفہوم کی ازلی کثرت کے انکار سے ہرمفہوم کی ازلی وحدت کا انکار لازم آئے گا۔ چنانچہ خارجی عالم میں ایسی وحدت کا مفہوم ناپید ہے۔ جوکہ ہر طرح کی کثرت ونسبت واضافت کے بغیر متعقل ہوسک اورانسانی عقل بھی ایسی وحدت کے ثبوتی مفہوم کے تعقل وتصور سے عاجز وقاصر ہے جوکہ ہر طرح کی کثرت کے ثبوتی مفہوم کی نسبت واضافت کے بغیر مفروض ہو۔ اور لامحالہ جس مفہوم کا ثبوتی طورپر تعقل ہی محال ہو۔ اورجس کی مثال تک اعیان میں موجود نہ ہو۔ اس کا مصداق خلاف عقل ٹھہرے گا نہ کہ فوق العقل کیونکہ فوق العقل وہ امر ہوگا۔ جس کے وجود کی ضرورت ازروئے عقل ثابت ہو۔ اورجس کا ثبوتی مفہوم مثالی پیرایہ میں معلوم ہوسکے۔ لیکن اس کے مصداق کی مثل، عالم محسوسات میں نہ پائی جائے۔ اوراس کی حقیقت وکیفیت کا علم، انسانی عقل کی پہنچ سے باہر ہو۔ پس جس امر کا کوئی ثبوتی مفہوم ہی متعقل نہ ہوسکے اورجس کی خارج میں مثال تک ناپید ہو۔ وہ وہم محض پر مبنی اورخلاف عقل ٹھہرے گا۔ اورلوگ خدا تعالیٰ کی ایسی وحدت ذاتی کے قائل ہیں کہ جس کا مفہوم ہرطرح کی کثرت کے مفہوم کا منافی ہے وہ نہ ایسی وحدت کے مفہوم ثبوتی کی تعریف بیان کرسکتے ہیں۔اورنہ اس کی مثال پیش کرسکتے ہیں اورجیساکہ کتاب " اثبات التثلیث فی التوحید" میں "بحوالہ" حیات النفوس واجب والوجود کی صلبی وحدت کی تشریح منقول ہوچکی ہے۔ اُردو میں اس کا خلاصہ یہ ہےکہ: جو واحد کثیر پرمحمول نہ ہو۔ اوراس کا مفہوم اعتباری محض نہ ہو۔ تووہ قابل قسمت ہوگا یا نہ ہوگا؟ اگر قابل قسمت نہ ہوگا۔ تووہ اشارہ حیّ کے قابل ہوگا یا نہ ہوگا؟ اگر ہوگا تووہ نقطہ ہے۔ اوراگراشارہ حیّ کے قابل نہ ہوگا۔ تووہ واحد مطلق ہے اوروہ واحد مطلق میں اگر کثرت کا عقلی اعتبار (بطور اعتباری محض ممکن ہو۔ توعقل ہے اوراگر کثرت کا عقلی کااعتبار بھی ممتنع ہو۔ تو واجب الوجود ہے۔
اس بیان سے ظاہر ہے کہ واجب الوجود کی وحدت کا مفہوم نہ صرف ایک مفرض شی نقطہ ہی کا صلبی مفہوم ہے ۔ بلکہ فقط کا صلبی مقابلہ واحد مطلق ہے۔ اورواحد مطلق کے بھی ثبوت وصلبی دومفروض مفہوموں میں سے ثبوتی مفہوم حکما کی ایک مفروض ومفہوم کلی عقل ہے اورعقل کا صلبی مقابل واجب الوجود ہے۔ اوراس مفرض صلب محض کے معتقدین واجب والوجود کے ہرثبوتی مفہوم کوشرک قرار دیتے ہیں مگراپنی طرف سے توحید واجب کا کوئی ثبوتی مفہوم پیش کرنے کے بجائے ممتنع الوجود کے مفہوم کا مفروض واجب الوجود پیش کردیتے ہیں۔اوراگرچہ وہ واجب الوجود کے مفرض مفہوم (صلب محض) کی طرف بعض ایسی ذاتی صفات منسوب کرتے ہیں ۔ جن کے مفہومات ممتاز اورثبوتی ہیں۔ اوجوپیشتر بائبل مقدس میں مذکور ہوچکے ہیں۔ جیسے کہ حیات ،کلام،علم،ارادہ، قدرت،ان کثیر ثبوتی صفات ک ےذات واجب کی مفروضہ صلیب وحدت کے ساتھ علاقہ کی معقول توضیح پیش کرنا ان کے لئے مشکل ہے ۔چنانچہ ایک فرقہ اس لئے کثیر صفات کو غیر ذات قرار دیتاہے ۔ کہ کثیر کواوحد محض کا،عین قرار دینا محال ہے۔لیکن اس عقیدہ سے تعدافدما کا استحالہ لازم آتاہے۔ اس لئے ایک اور فرقہ صفات کثیرہ کوذات واحد محض کا عین قرار دیتا ہے۔ جس سے درحقیقت صفات کی کثرت کے حقیقی ہونے کا انکار لازم آتاہے اوروہ اعتباری محض ٹھہرتی ہیں۔ اوران کو ذات واحد محض کا عین فرض کرنا کثیر صفات کی نفی کا متلزم ہے۔ نیز اس صورت میں صفات کے ثبوتی مفہوم کا علم ہی محال ٹھہریگا کیونکہ صفات کے بغیر ذات واحد محض کا کوئی ثبوتی مفہوم ہونہیں سکتا اورجب صفات کو عین ذات فرض کرلیاگیا توصفات کے ثبوتی مفہوم کا علم ذات کے ثبوتی مفہوم کے علم پر موقوف ٹھہریگا۔ پس صفات کے ثبوتی علم کا حصول ممتنع ہوگا۔ اورذات واحد محض کے ساتھ کسی طرح کی ذاتی یا اضافی صفات کا لگاؤممکن نہ ہوگا۔
مذکورہ مشکلات سے بچنے کے لئے ایک اورفرقہ لاعین ولاغیرہ کاقائل ہے۔ تاکہ نہ تکثر وجیاء کا محال لازم آئے اورنہ صفات کثیرہ کی نفی لازم آئے۔ لیکن اس سے صریح طورپر ارتفاع نقیضین کا محال لازم آتاہے جس کوان کی کوئی رکیک تاویل ردنہیں کرسکتی ۔غرضيکہ واحد محض کا مفہوم چونکہ صلب محض ہے۔ اس لئے کسی طرح کے حقیقی اورثبوتی صفات کثیرہ کی نسبت واضافت اس کے ساتھ ممکن ہی نہیں۔
اورجس طرح سے ازلی واحد محض کا عقیدہ خلاف عقل ٹھہرتاہے اسی طرح سے تین متغائرازلی ماہیتوں کا عقیدہ بھی خلاف عقل ہے۔ کیونکہ اگرمتعدد متغائر ازلی ماہتیں فرض کرلی جائیں تو:
(الف) ان کی کثرت کسی وحدت کی نسبت کے بغیر مفروض ہوگی۔ جس کی نہ کوئي ثبوتی تعریف ہوسکتی ہے اورنہ خارج میں اس کی مثال ہی پائی جاتی ہے(ب) یا تووہ متغائر ماہتیں واجب یا بالذات مفروض نہ ہوں گی۔ اوراس سے ان کی ازلیت باطل ٹھہرے گی۔ اوریاان کے مختلف ماہیتوں کا وجود کلی مشکک ٹھہریگا کیونکہ ہر ماہیت کے وجود کا الگ الگ مفہوم ہوگا اوریہ صریح بطلان ہے۔ کیونکہ وجود کے استقلال اورقائم بالذات ہونے کے ماسوا وجود کا کوئی مفہوم نہیں ہوسکتا۔ (ج) تین مختلف ماہیتوں کی کثرت عددی ماننی پڑے گی۔ اورایک معدود س ےزائد دوسرا اور دوسر زائد تیسرا معدود ہوگا۔ جس سے تینوں محدود ٹھہریں گے کیونکہ غير محدود سے زائد کا فرض ہی محال ہے۔ اورکوئی محدود واجب بالذات نہیں ہوسکتا کیونکہ اس سے بعض جگہ اسکے نہ ہونے کی ضرورت بااسکے ہونیکا امکان لازم آئیگا۔ حالانکہ واجب کا وجود ہرجگہ اورہر زمانہ میں ضروری ہے اگرکسی جگہ یاکسی زمانہ میں اس کا عدم یاامکان لازم آیا تو اس کا وجود ضروری اورواجب نہ رہا۔
پس ازروئے عقل ،ذات، واجب کی ازلی وذاتی وحدت اوراس کی ازلی وباطنی کثرت کی ضرورت ثابت ہے اورکائنات عالم سے اس کی مثالیں پیش کی جاسکتی ہیں۔ لیکن اس بے مثل ذات کی مثل ممتنع ہے۔ اس کی وحدت ذاتی وکثرت باطنی کی حقیقت وکنہ کا علم فوق العقل ہے۔ پس نہ اس کی ازلی وحدت کی حقیقت مخلوقات کی وحدت کی مثل ہوسکتی ہے۔ اورنہ اس کی کثرت کی حقیقت ،کائنات عالم کی کثرت کی مانند ہوسکتی ہے۔
(۲)
واجب الوجود کا مفہوم کلی ہوگا یا جزئی۔ اورکلی وہ مفہوم ہے جس کے کثیر پن پر صادق ہونے کوعقل جائز رکھے اورجزئی وہ مفہوم ہے جس کے کثیر پن پر صادق ہونے کو عقل جائز نہ رکھے مسلم منطقین نے واجب الوجود کا مفہوم کلی ماناہے کیونکہ جزئی مانیں تووہ ضرور کلی ذاتی کی طرف مضاف ہوگا۔ اس لئے کہ کلی وجزئی مضافین ہیں لیکن مسلم حکماء نے واجب الوجود کوکلی ممکن الافراد ماننے کے باوجود اس کے ساتھ ایک فردممکن اوردیگر افراد کے امتناع کی شرط بلا ثبوت صرف تقلیدی اعتبار سے لگادی ہے۔ کیونکہ واجب الوجود کوواحد محض مان کر اس کی باطنی کثرت ثابت ہی نہیں کرسکتی۔ اورخارجی افراد کے فرض سے اس کے شکار لازم ٹھہریں گے۔ اس لئے اُنہوں نے واجب الوجود کوکلی ممکن الافراد ماننے کے باوجود اس کے ایک فرد کے ممکن ہونے اوردوسروں کے امتناع کا حکم کسی عقل حجہ وثبوت کے بغیر ادارہ متحکم لگادیا۔ ورنہ یہ حکم عقلی ہونے کے بجائے خلاف عقل ٹھہرتاہے۔ کیونکہ اس صورت میں ایک ہی کلی کے افراد پر امکان وامتناع کے نقیضین کا حکم لازم آئے گا اوراس طرح سے ممکن الوجود اورممتنع الوجود دونوں واجب الوجود کلی کی جزئیاں ٹھہریں گی جس سے اجتماع نقیضین کا استحالہ لازم آئے گا۔اورواجب الوجود کوکلی ماننے سے اس کا متعلق سکوت اختیار کرنے میں ہی مصلحت سمجھی ہے۔ لیکن کلیاں چونکہ دوعرضی اورتین ذاتی پانچ ہی قسم کی ہوسکتی ہیں ۔ اس لئے واجب الوجود کو کلی مان کران میں سے کسی کی مثال قرار دینا ضرور ہے۔ پس ذات واجب کو دوعرضی کلیوں میں سے کسی کی مثال قرار دینا خارج ازبحث ہے۔ اورکلی ذاتی میں سے جنس اورفصل چونکہ جزماہیت یعنی جزمقوم اورجز مقسم ہیں ۔ اس لئے وہ غیر ستجزی ذات کی ماہیت سے متعلق نہیں ہوسکتے اور اس کی ذات پر واجب الوجود کا اطلاق بھی اس کی فوق العقل حقیقت کو مثالی طورپر سمجھنے کے لئے ہے۔ ورنہ وجود اس کا جز عام نہیں اورواجب اس کا جز مخصص نہیں ۔ کیونکہ اس کی ذات پاک میں کس طرح کے تغائیر وتماثل کا امکان ہی نہیں۔ اوراس کے لئے عمومیت و خصوصیت کا فرض ہی باطل ٹھہرتاہے ۔ چنانچہ وجود کا اطلاق اس پر اعتباری معنی میں ہے۔ جیسے کہ ممکن الوجود اورممتنع الوجود پربھی اس کا اطلاق اعتباری ذہن کے طورپر ہے۔ نہ کہ اعتباری نفس الامری کے طورپر۔ کیونکہ ممتنع کا خارج میں عدم ضروری ہے۔ پس عدم محض پر وجود کا اطلاق صرف ذہنی اعتبار کے طورپر ہی ہوسکے گا۔ اورکلی ممکن الافراد (امکان بمعنی خاص) کا کوئی فرد ازل میں موجود نہ ہونے بلکہ سبوق بالعدم ہونے کے باوجود وہ ممکن الافراد ہے جس سے مراد یہ ہے کہ خارج میں اس کے عدم وجود دونوں کا امکان ہے اوراُس کے عدم پر وجود کی ترجیح کا سبب تاثیر واجب الوجود ہے۔ ورنہ اپنی ماہیت کے اعتبار سے نہ اُس کا وجود ضروری ہے اورنہ عدم ضروری ہے۔ اورکلی واجب الوجود کے عدم کافرض بھی ممتنع ہے۔ کیونکہ کوئی جگہ ایسی فرض نہیں کی جاسکتی ۔ جہاں اس کا وجود ضروری نہ ہو اور کوئی زمانہ بھی ایسا مفروض نہیں ہوسکتا۔ جبکہ اس کا وجود ضروری نہ ہو۔
الحاصل ! کلی واجب الوجود کا مفہوم نہ عرض عام ہوگا اورنہ خاصہ۔ اورنہ جنس نہ فصل بلکہ بمنزلہ نوع کلی کے ہوگا، لیکن کسی حادث نوع کلی کی مانند نہیں ہوسکتا۔ کیونکہ حادث و طبعی نوع کلی کے افراد گرچہ متفتتہ الحقیقتہ اورمتحد بالذات ہوتے ہیں۔ لیکن ان میں کثرت عددی پائی جاتی ہے اور وہ الگ الگ اجسام کے محدود متغائر اشخاص ہونگے چنانچہ مثال کے طورپر نوع انسان جوکہ اپنے خالق کی صورت پر مخلوق ہوئی ) کے اشخاص اپنی ماہیت اورصفات ماہیت(نوع صفات) میں متحد ہیں۔لیکن شخصی صفات واجسام کو اعتبارے متعدد ومتغائر میں بنابریں نوع انسان کی ماہیت ،ذات واجب کی مثال ہوسکتی ہے اس کی مثل اورمانند نہیں ہوسکتی۔ پس واجب الوجود کا مفہوم بمنزلہ نورکلی کے ہے اوراس کے بمنزلہ اشخاص باطنی کثرت جومثال جزئیات ہے اورجس کواصطلاحی طور پربمنزلہ محل صفات کہہ سکتے ہیں) کا ذات وصفات میں واحد اورصفات فعل میں ممتاز ہونا قرین قیاس ہے کیونکہ کلی واجب الوجود کی کثرت نہ افرادی ہوسکتی ہے نہ خارجی اورنہ عددی ۔ اس لئے کہ اس کی ذات بے مثل اورلاشریک اورلامحدود ہے پس ا کی کثرت کا بمنزلہ محل صفات اورباطنی اورامتیازی ہونا قرینِ قیاس ہے۔
(۳)
خدا تعالیٰ نے واجب بالذات اورستغنیٰ عن الغیر ہے اس لئے اس کی حقیقتہ محصہ کا انکار نہیں ہوسکتا۔ نیز چونکہ وہ کائنات محدثہ کی علت العلل اورخالق مخلوقات ہے۔ اس لئے اس کی حقیقت کاانکاربھی ممکن نہیں۔ اوراگریہ دونوں حقیقتیں متغائر فی الماہیت مفروض ہوں۔ تونکثر وجبا کا استحالہ لازم آئے گا۔ پس دونوں حقیقتوں کا متضائف اورواحد بالذات ہونا ضرور ہے۔ اورازیں جہت دونوں ممتاز حقیقتوں کا یعنی مضافین ازلی میں۔ حقیقتہ وحدتہ لازم آئے گی اوراس طرح سے واحد واجب بالذات میں حقیقتہ محضہ حقیقتہ اضافہ، حقیقتہ وحدتہ کی ازلی اورباطنی کثرت کا مسلمہ صحیح ہوگا، واجب بالذات کی ازلی وحدتہ میں ازلی اورباطنی کثرت کے متعلق یہ پوچھا جاتاہے۔ کہ کثرت کا اعتبار تووہ سے لیکر الی مالا نہاعیہ ہے۔ پھرکیوں ذات واجب میں تین منزلہ محل صفات کی کثرت ہی معتبر ہے۔دویا چار کی نہیں؟ اس کا جواب یہ ہے کہ ازلی وحدت کے مفہوم کے تعقل اورنسبت کے لئے ازلی کثرت کے مفہوم کی نسبت واضافت کی ضرورت ثابت کرنا عقل کا کام ہے۔ لیکن کثرت نفس الامری کی تعیین ،عقل کا کام نہیں۔ چنانچہ انبوہ یا فوج کے لفظ کا اطلاق ازروئے عقل فردواحد پر نہیں بلکہ غیر معین کثرت کے اعتبار پر ہوگا۔لیکن کسی خاص جگہ اوروقت کے انبوہ یا فوج کی واقعی کثرت ضرور معین ہوگی۔ اوراس کے خارجی شمار کی تعین اعتبار عقلی سے نہیں بلکہ مشاہدہ یا متواتر شہادتوں یا صحیح تواریخ سے متعلق ہے۔ اور یہ وسائل بھی بدیہی اورخارجی کثرت کے لئے ہوسکتے ہیں لیکن جس کثرت کا اعتبار نفس الامری ،نادیدہ اورفوق الحواس اورفوق العقل حقائق سے متعلق ہوگا۔ مثلاً فرشتوں یا ارواح کی خارجی کثرت یا ذات واجب کے محل صفات یا صفات کی باطنی کثرت کی تعین کا اعتبار نفس الارمی ضرورالہام اورروحانی ہدایت وروشنی سے متعلق ہوگا۔ پس ازروئے عقل، واحد ذات واجب میں ازلی وباطنی کثرت کی تعین کا اعتبار ضروری ہے مگر اس واقعی اورنفس الامری کثرت کی تعیین عقل کی پہنچ سے باہر اور فوق العقل ہے۔ اسکے باوجود استدلال افی اورشیش دت اتومان (یعنی مخلوق سے خالق پر استدلال ) کے روسے ذات خالق میں تین محل صفات کی کثرت سی قرین قیاس اورمرحج ہوسکتی ہے۔ چنانچہ انسان جواشرف المخلوقات اوراپنے خالق کی صورت پیدا کیا گیا ہے۔ اس میں تین ہی قسم کی صفات ہیں نمبر ۱ نفسانی، مثلاً بھوک ،پیاس ، سونا ، جاگنا، حس وحرکت وغیرہ۔ نمبر ۲ عقلی، مثلاً سوچنا ، سمجھنا بدیہیات سے نظریات کا استنباط وغيرہ نمبر ۳ روحانی ،مثلاً نیکی وبدی ایثار وخود غرضی، حلم وتکبر، اندیکھی حقیقتوں پر ایمان، موت کے بعد زندگی کی امید اورابدی راحت کے حصول کی آرزو وغیرہ۔ پس واحد ذات انسان میں تین ہی محل صفات ہیں ۔ یعنی نفس عقل وروح ، جوکہ نہ انسان کی ذات اورماہیت ہیں اورنہ صفات بنابریں انسانی ماہیت وصفات سے ان کے امتیاز کے لئے محل صفات کی اصطلاح مناسب معلوم ہوتی ہے اوریہ تین محل صفات نہ صرف ذات ماہیت میں متحد بلکہ ایک ہی انانیت سے متعلق ہیں۔ اوراپنے صفات فعل یعنی نفسانی، عقلی اورروحانی صفات کے آثار سے وہ باہم ممتاز ہیں۔ اسی طرح بائبل مقدس اوردیگر مذہبی کتب میں ذات الہٰی کونور کی مثال جودی گئی ہے اورطبعی نور کا منبع سورج ہے۔ اس کی واحد شعاع میں بھی باعث حرارت، باعث ضیا اورباعث کیمیائی تاثیر کے تین محل صفات ہی پائے جات ےہیں۔جوتین آثار یعنی گرمی روشنی اورجسمانی زندگیوں میں کیمیائی اثر کے اعتبار سے باہم ممتاز ہیں۔ اور ذات واجب کے متعلق اس حقیقت کو ماننا ناگریز ہے۔ کہ اس کی ذات وازلی لوازمات پر لفظی دلالت التزامی ہی ہوسکتی ہے نہ کہ مطابقی یا تضمنی، پس مخلوقات کے ذوات ومحل صفات وصفات اس کی مانند نہیں بلکہ مثال ہی ہوسکے ہیں۔ اوراس جہت سے اس ک لئے بمنزلہ ذات اوربمنزلہ محل صفات اوربمنزلہ صفات کے الفاظ کا استعمال فرین حقیقت ہوگا۔
(۴)
ذات واجب کو مخلوقات کا خالق ماننے کی جہت سے مخلوقات کے ساتھ خدا کی بضافت ضرور ہوگی کیونکہ علت ومعلول مصافین ہیں۔ پس یہ اضافت صرف ازلی مفروض ہوگی یا صرف حادث یاازلی وحادث دونوں ؟اگرمخلوقات کے اعتبار سے خالق کی اضافت اس کے ساتھ ازلی فرض کی جائے۔ تومخلوقات کی ازلیت لازم آئے گی۔ اوراگر صرف حادث اضافت فرض کی جائے توچونکہ ذات واجب ازل میں اضافت سے خالی مفرض ہوگی اس لئے حادث اضافت سے ذات واجب میں امکان کا اضافہ اورذات قدیم کے لئے اضافہ حادثہ کا انضمام لازم آے گاجومحال ومستحیل ہے کیونکہ ذات واجب کا مستقل بالذات وکامل فی الصفات ہونا ضرور ہے۔ پس اس کی ذات میں ازلی وباطنی اضافت ضرور ہے۔ اورحادث وخارجی اضافت اسی ازلی وباطنی اضافت کا اثر اور اس کے ازلی جلال کی معموری کا صدوری قیام ہوگا اورازلی مضافین میں ذاتی وحدت ضرورت ہوگی جس سے واحد ذات ازلی میں تین محل صفات باطنی کا ماننا قابل قبول ہوگا۔
(۵)
جیساکہ مبرہن ہوچکا۔ خداتعالیٰ کوکائنات عالم کا خالق ومالک وپروردگار ماننے سے ممکنات محدثہ کے ساتھ اس کی اضافت تخلیقی، تملیکی اورتمکینی لازم آئے گی۔ پس قضائف سے ذات واجب کا کمال اورجو وجوب مفروض ہوگا یا نقص اورامکان ؟نقص اورامکان کے فرض سے اس کے واجب بالذات اورکامل علی الاطلاق ہونے کا انکار لازم آئے گا۔ اورکمال دوجوب ماننے کے اعتبار سے اسکے تضائف کا صرف حادث اورخارجی ہونے کا مفروضہ باطل ٹھہریگا۔
کیونکہ:
نمبر ۱ خداتعالیٰ ازلیت میں اورمرتبہ ذات میں اس ضرورت اورکمال سے خالی مفروض ہوگا۔ نمبر ۲ ممکنات ، محدثہ (جن کے لئے وجود ضروری ہے نہ وہ کامل مطلق ہوسکتی ہیں) کے ساتھ کامل اورضروری تضائف کا فرض ہی ممتنع ہے۔پس اس کی ازلی وباطنی اضافت کی ضرورت ثابت ہے۔ اورذات واجب میں ازلی وباطنی اضافت ماننے اس کے ازلی وباطنی اضافت کی ضرورت ثابت ہے۔ اورذات واجب میں ازلی وباطنی اضافت ماننے سے اس کے ازلی وباطنی مضافین کی ازلی و حقیقی وحدت کی لزوم ثابت ہوگا جس سے حادث وخارجی مضافات اس کے ازلی وباطنی کمال کی معموری کے صدوری آثار ٹھہریں گے۔ نیز اگرواحد ازلی حقیقت کی کثیر اور حادث اشیا کے ساتھ خارجی اضافت ممکن مفروض ہوگی توواحد بالذات اورحقیقی مضاف کے ساتھ اس کی ازلی باطنی اضافت ضرورثابت ہوگی۔
تنبیہ: اگرحدوث اضافت کے ایراد کوٹالنے کے لئے خدا تعالیٰ کی ازلی اضافت:
نمبر ۱: خارجی ازلی ہستیوں کے ساتھ مفروض ہو۔
نمبر ۲: اس کے ازلی معلومات کے ساتھ منسوب کی جائے۔
نمبر۳: مخلوقات کی قدیم کلی کے ساتھ مفروض ہو۔ جس کی جزئیات حادث ہوں۔
یہ اعتباراول: (الف) خارجی ہستیوں کے ساتھ خدا کی ازلی اضافت کے مفروضہ سے تعداد قدما لازم آئے گا۔ جس کا بطلان مبرہن ہوچک(ب)وجوب کے لئے کلی عرضی۔ خارج ازماہیت اورتغیرپذیر ہونے کے محالات لازم آئیں گے کیونکہ متعدد ومتغائر ازلی ہستیاں مفروض ہوں گی۔
بہ اعتبار دوم۔ معلومات باری تعالیٰ کے حدوث وصدور سے پہلے ان کے ساتھ خالق کی اضافت اعتباری محض کے طورپر اورایک طرفہ مفروض ہوسکے گی کیونکہ اگرچہ محدثات کے وجود خارجی اور موجودات علمی ہونے کے اعتبار سے خدا تعالیٰ کے علم میں کوئی تغیر ممکن نہیں۔ اس لئء کہ اس کے نزدیک ماضی ومستقبل برابر ہیں۔ لیکن حادث زمانی کے خارجی وجود سے خدا تعالیٰ کی طر ف اس کی واقعی اضافت کا امکان ہی نہیں پایا جاتا۔ بہ الفاظ دیگر محدثات کے حدث سے پہلے خداتعالیٰ تواُن کا خالق ہے۔لیکن وہ اس کے واقعی اورحقیقی مخلوقا نہیں ٹھہر سکتے ۔ اس لئے ان کے ساتھ خدا کی حقیقی اور اضافت کا فرض ہی محال ہے۔
بہ اعتبار سوم: نمبر۱ کلی قدیم وجزئیات حادث فرض کرنے سے کلی وجزئی مضافین نہ رہیں گے۔ کیونکہ مضافین میں تقدوم وتاخر زمانی محال ہے نمبر ۲ اگرکلی قدیم موجودہ مفروض ہو۔ اورجزئیات حادث اور سبوق بالعدوم، توحدوث جزئیات سے پہلے کلی حقیقی ہوگی اورجزئی اعتباری مفروض ہوگی۔ اس لئے ان کی اضافت محال ہوگی۔ کیونکہ مضافین میں سے ایک حقیقی ہوگا۔تودوسرا ضرور حقیقی واعتباری میں اضافت ممکن نہیں۔نمبر ۳ قدیم کلی وحادث جزئیات میں انفکاک لازم آئے گا۔ حالانکہ کلی وجزئیات میں ملازمت پائی جاتی ہے اورانفکاک محال ہے نمبر ۴ کلی کا وجود اپنے افراد میں ہی پایا جاتاہے۔ چنانچہ کسی انسانی فرد کے بغیر انسان کلی (انسانی ماہیت) کا جداگانہ وجود محال ہے بلکہ انسان کا تصور ہی محال ہے پس حادث جزئیات سے قدیم کلی مرتب نہیں ہوسکتی۔ اورجزئیات کے بغیر کلی کا وجود ہی محال ہے۔
لیکن یہ تینوں باطل اعتبارات سے اس استحالہ کا کوئی عذر نہیں پیش کرسکتے کہ ذات الہٰی کی خارجی اضافت کا ازلی امکان فرض کرلینے کے باوجود مرتبہ ذات میں خدا تعالیٰ اضافت سے خالی مفروض ہوگا اورصرف خارجی اضافت سے وجود میں امکان کا اضافہ اورذات کا استکمال لازم آئے گا۔
(۶)
جیساکہ بیان ہوچکاہے کہ ذات الوجوب کی اضافت صرف مکنات محدثہ کے ساتھ ماننے سے اس کی ازلی اضافت کا انکار لازم آئے گا، جوکہ محال ہے، اورازلی اضافت کوصرف خارجی ماننے سے تعدوقدما کا فرض اورمرتبہ ذات میں عدم اضافت کا نقص لازم آئے گا۔ اوروہ بھی محال ہے پس جیساکہ مبرہن ہوچکا۔ ذات واجب کی حقیقی اضافت، ضرور ازلی وباطنی ہوگی اوراگر استعدلال سے استنباط کے لئے کائنات عالم پرغورکریں۔تووہ حقیقی اضافت بطور ظہورکے ہی ہوسکتی ہے، چنانچہ تفصیل اس اجمال کی یہ ہے کہ عالم محسوسات میں جتنے مدارج کی جسمانی زندگیاں پائی جاتی ہیں۔ ان سب کی ذاتی اضافت بطور اپنی ماہیت کے ظہور کے ہی ہوتی ہے۔جیسے کہ نباتات سے بیچ یا پھل وغیرہ کی اضافت میں ان کی ماہیت کا ظہور، اور حیوانات میں نرومادہ اور نوع انسان میں والدین (کیونکہ تذکیرتاثنیت کے متقابلین ہی حیوانی زندگی کی پوری ماہیت ہیں)سے بچوں کی اضافت میں اپنی ماہیت کا ظہور ، یعنی ماہیت سے ماہیت کا اضافی قیام اورظہور کے ہوتاہے۔نہ کہ فاعل سے فعل کے اضافی قیام کی مانند صدورکے طورپر ، لامحالہ صدوری قیام کے مقابل ظہوری قیام کہیں افضل ہے کیونکہ حیوانی زوجین کے طبعی میلان اورحقیقی راحت کی اضافت اپنی مصنوعات کے ساتھ اس اعلیٰ پایہ کی نہیں ہوسکتی ۔جیسی کہ اپنی اولاد کے ساتھ اورکسی فاعل کے ارادہ کے باوجود اپنے فعل پرقادر نہ ہونے کا سبب توقوت فعل یا آلات فعل کی کمی ہوگی۔لیکن طبعی خواہش کے باوجود اولاد کے قیام ظہوری سے بے بہرہ ہونا طرفین(دونوں یا ایک ) کی جسمانی ماہیت کے ظہور کی استعداد یا قانون فطرت کی تکمیل میں کمی پردال ہوگا۔ اس مثالی استدلال کے متعلق یہ نگہداشت ضرور ہے کہ نباتی اورحیوانی اور انسانی زندگیوں سے توان کی جسمانی ماہیت کے ظہور کی مذکورہ مثالیں محدود ومتخبری وحادث وستاد خراجسام کے ظہورات سے متعلق ہونگی۔لیکن ذات الہٰی چونکہ جسم واجزا وحدوث وحدود سے پاک ہے۔ اس لئے جبکہ گذشتہ بیانات میں خدا تعالیٰ کی ازلی وذاتی وباطنی اضافت متحقق ہوچکی ہے کہ تواس ازلی وذاتی وباطنی اضافت کی مثالی تعبیرہ حقیقی محض وازلی نور سے حقیقی اضافی وازلی نورکا قیام، ازلی وباطنی ظہور تجلی کے طورپر ہے۔ نہ کہ حادث خارجی ظہور تجزی کے طورپر اورازیں تہت انسانی تفہیم وتفہیم کے لئے مثالی معنی میں واحد الہٰی ذات کے باطنی مضافین میں حقیقتہ محضہ بمنزلہ اب کے ہوگی۔ اورحقیقتہ اضافہ بمنزلہ ابن کے اورمضافین کی ذاتی وحدت بمنزلہ حقیقہ روحی کے بالفاظ دیگر خلاصہ استدلال یہ ہے۔ کہ اگرمخلوقات (معلول ) سے خالق۔ (علت نام) کی ذات پر استدلال کریں۔ تومخلوقات کے مدارج میں اعلیٰ درجہ زندگی کا ہے اورزندگیوں میں اعلیٰ درجہ انسانی زندگی کا ہےجوعقل وغیرہ کی افضل صفات سے متصف ہے۔ اس سے مستنبط ہوتاہے۔ کہ ذات خالق میں حکمت ارادہ قدرت وغیرہ صفات کی لازمی شرط یعنی حیات کامل ضروری ہے۔ جس کے اعتبار کے بغیر دیگر صفات کا اعتبارہی محال ٹھہرے گا۔ اور مخلوقات سے خالق پرمثالی استدلال کے رو سے کامل حیات کا خلاصہ بلااستشنا مخلوقات کے ہردرجہ حیات میں اپنی ماہیت کے ظہوری قیام کا افادہ ہے۔ پس ذات خالق کا کمال بھی نہ صرف قیام صدوری (فعل تخلیق ) کی حادث ومحدود وخارجی اضافت بلکہ قیام ظہوری کی ازلی وذاتی وباطنی اضافت ہے۔ اورحادث ومحدود خارجی مضافات کاقیام اسی ازلی وذاتی وباطنی ظہور کی تاثیر کا صدوری اثراورمخفی کمال کی مشہودی مثال ہے اوراگر ذات واجب سے ازلی وذاتی وباطنی اورواحد اضافت کا ظہور ممتنع مفروض ہو(حالانکہ یہ وہم محض پر مبنی مفروضہ ہے جواستد لال کی رو س خلاف عقل ٹھہرتاہے)تو اس سے اسی ماہیت کے برخلاف (اگر اس کے لئے اضافت ذاتی ممتنع مفروض ہو) حادث ومحدود ومتغیر وخارجی اورکثیر مضافات کا صدوری قیام اور ان سے متعلقہ انضمامی اضافت کیونکر ممکن متصور ہوگی؟
(۷)
جیساکہ رسالہ اثبات فی التوحید میں بیان کیا جاچکا ہے۔
ممکنات محدثہ کے وجود وحدوث وبقا کے لئے تین صفتوں کی صورت ناگریز ہے۔
نمبر۱۔ علت مفیدہ کیونکہ ممکن الوجود کا اپنی ماہیت کے اعتبار سے نہ وجود ضروری ہے اورنہ عدم اوروہ سبوق بالعدم ہے پس اس کے وجود کی عد م پرترجیح کے لئے واجب موثر کے افادہ وعلت مفیدہ)کی ضرورت ہے۔
نمبر ۲۔ علت محدثہ کیونکہ علت مفیدہ کا افادہ ازلی ہوگا۔ اور کائنات محدثہ کا وجود حادث ہے پس حدوث وصدور ممکن کیلئے ایک اور یعنی علت محدثہ کی احتیاج بھی ناگریز ہے جوازلی علت معبدہ اورمعلول علت محدثہ میں بطور واسطہ ہو۔تاکہ ازلی علت معبدہ ہے خاص وقت میں معلول کے صدر کی ترجیح کا سبب ہو۔ ورنہ ازلی افادہ کی بجائے خاص زمانہ میں اورحادث تاثیر کے لئے ترجیح بلا مرحج نظر بخصوص وقت لازم آئے گی۔ پس علت قدیم کے ساتھ معلول حادث کے ربط کے لئے علت محدثہ کا واسطہ ناگریز ہے۔ جس کی علت معبدہ کے ساتھ تواضافت ازلی اورباطنی ہوگی۔ مگر مخلوق حادث کے ساتھ اضافت حادث اورخارجی ہوگی۔
نمبر ۳۔ علت مبقیہ۔ ممکن الوجود نہ صرف اپنے وجود وحدوث میں بلکہ اپنے بقا میں بھی تاثیر واجب کا محتاج ہے۔ کیونکہ وہ اپنے وجود میں مستقل اورقائم بالذات نہیں۔ اس لئے کہ اس کے وجود کے لئے علت معبدہ اورحدوث زمانی کے لئے واسطہ علت محدود اوراس کے بقا کے لئے واسطہ علت مبقیہ کی ضرورت ہے ، جوازلی مضافین کی ازلی اضافت یعنی وحدت آتی اورمثالی معنی میں بمنزلہ حقیقت روحی ہوگی۔ ورنہ دومتغائیر ازلی ماہیتوں کے فرض سے تیسری متغائیر ماہیت کی ضرورت اورتکثروجبا کا محال لازم آئے گا پس علت معبدہ سے علت محدثہ کے وسیلہ سے ممکنات محدثہ کا صدور(قیام صدوري) یعنی مخلوقات کی تخلیق ہوگی اورعلت محدثہ سے علت مبقیہ (مضافین ازلی کی حقیقتہ وحدہ) کے وسیلہ سے مخلوقات کے ارتقا اوربقا کی تاثیر کا عکسی افادہ ہوگا۔
(۸)
ذی عقل ہستیوں کے ہر اختیاری کام کی ضرورکوئی غائت ہونا چاہیے پس اگر کوئی فاعل مختار کسی کام کے کرنے کا ارادہ کرے گا۔ اس کام سے اس کا اپنا استفادہ مقصود ہوگایا کسی دوسرے کے لئے افادہ ۔ اورانسانی طبیعت کے موافق دوسروں کے لئے افادہ کا داعی (مقتضی فعل) حصول ثواب ہوگا یا اضافت محبت یعنی دوسروں کو فائدہ پہنچانے کا کام نیکی کے خیال سے کرے گا یا ان کی محبت کی وجہ سے۔اورجویہ کام کسی کے خوف ما اپنے لالچ کی وجہ سے کئے جائیں گے۔ وہ اضطراری ہوں گے کہ اختیاری اورطبعی میلان پر مبنی ۔ پس انسان کی طرف سے حقیقی ایثار کے کاموں کا داعی اضافت محبت ہی ہوسکتی ہے۔ اورمحبت کی فضیلت ہمہ گیر طورپر ایسی مسلم ہے۔ اوراس کے زیر اثر ہر طرح کے ایثار کا صدورایسا بدیہی امر ہے۔ کہ اس کے متعلق کسی قیل وقال کی گنجائش ہی نہیں۔ پس استدلال انی کے رو سے خالق کائنات کی کامل ذات اس افضل صفت کمال سے خالی نہیں ہوسکتی ۔ لیکن اگر اس کی محبت کی اضافت صرف مخلوق کی طرف مفروض ہو۔توازلیت اورمرتبہ ذات میں اس صفت کمال کے نہ ہونے سے استکمال لازم آئے گا۔ اوریہ صرف انضمامی ٹھہرے گی۔ نیز ازلی وغیر محدود ذات کی محبت کی سیری محدود وحادث مخلوقات کی اضافت سے ممکن نہیں۔ پس محبت کی اضافت کا واجب بالذات میں ازلی وباطنی ہونا ضرور ہے۔ اورجبکہ حقیقتہ محضہ سے حقیقتہ اضافہ کاظہور بطورازلی تجلی کے ماننا لاابد اورناگریز ہے۔ جیساکہ پیشتر مبرہن ہوچکا۔ توحقیقتہ محضہ بمنزلہ اب اورحقیقتہ اضافتہ بمنزلہ ابن میں محبت کی غیر محدود وازلی وباطنی اضافہ کے انکار کی گنجائش نہیں۔ پس حقیقہ محضہ سے حقیقہ اضافتہ کے وسیلہ سے ممکنات محدثہ کا صدور اس ازلی محبت کے کمال کی معموری اورباطنی تاثیر کا خارجی اثر ٹھہرے گا۔ جواس قسم کے سوالوں کا مسکت جواب ہے کہ اگر خدا تعالیٰ کامل بالذات اورمستغنی عن الغیر ہے تواس نے کائنات محدثہ اورمخلوقات خارجہ کوکیوں پیدا کیا؟ اورکیوں اس کوسنبھالتاہے ؟ اوربنی آدم کی بے شمار نافرمانیوں اورمکروہ گناہوں کے باوجود وہ قدوس مطلق اورغیورخداوند کوں تحمل کرتاہے؟ اوراس کی قدوسی اورغیرت اورقدرت کیوں گنہگاروں اورسرکشوں کی ابدی ہلاکت کا موجب نہیں ہوتی؟
(۹)
جیالوجی اورارکیالوجی کی بدیہی شہادتیں اوراستدلال اورمشاہدہ پر مبنی حکماء عالم کے متفقہ مسلمات کے رو سے ویدنی کائنات کی تدریجی ارتقا اس قدر مسلم الثبوت ہے کہ اس کی تصدیق کے لئے کسی بحث ونظر کی ضرورت نہیں۔اگراس کے متلق اختلاف آراء ہے۔ تواس امر میں کہ اس تدریجی ارتقا کا حقیقی نظام فوق الفطرت اورالہٰی حکمت وقدرت سے متعلق سے باصعی اتفاقات سے وجود پذیر اورعقل وارادہ ہے۔بے بہرہ طبعی قوتوں کے اضطراری حوادث سے متعلق ہے؟
جولوگ خدا کی ذات پرایمان رکھتے ہیں۔ وہ اس حقیقت کا انکار نہیں کرسکتے ۔ کہ مخلوقات کے ارتقا کی تکمیل اوراس ۔۔۔۔۔اورانتہائی جزئی وہ ہوسکتی ہے۔ جس سے اعلیٰ درجہ ۔۔۔۔۔۔ امکان تک باقی نہ رہے۔ورنہ یا تومخلوقات کا سلسلہ ناقص ٹھہرے گا اوراس کی تکمیل کے لئے کسی اور مخلوق کی ضرورت لازم آئے گی۔ اورایا ایسے مخلوق کی آخری جزئی قرار دینے سے کہ جس سے اعلیٰ مخلوق کا امکان باقی ہو۔خالق کی قدرت مطلقہ کا انکار لازم آئے گا۔ کیونکہ ایسی جزئی کو اس کا آخری مقدور قرار دینا جس سے اعلیٰ مخلوق کا تصور ممکن ہو۔ اس کی قدرت کے لئے حد کا متلزم ہوگا۔
عالم محسوسات میں مخلوقات کے مدارج، جمادات، نباتات ،حیوانات اورنوع انسان ہیں۔ اورمذہبی عالم میں نوع انسان کوجسمانی اورروحانی عالم کا درمیانی مابالفاظ دیگر ایسی نوع مانا جاتاہے جس کی جسمانی طبعیت ، عالم اجسام سے اورروحانی طبیعت، روحانی نظام سے وابستہ ہے۔ مگر سارے غیر مسیحی مذاہب اس امر پر متفق الکلمہ ہیں۔ کہ انسانی نوع ہے مخلوقات کے سلسلہ کا آخری درجہ ہے۔اوراسی کے بعض افراد اپنی عبادت اوراعمال حسنہ اوردیگر اکتسابی ، سائل اور بعض اسکے علاوہ خالق کی طرف سے اعزازی رتبہ پانے کے سبب سے اپنی محدود وحادث قابلیتوں کے ساتھ ہی انجام کار خدا تعالیٰ کی غیر محدود وازلی ذات تک رسائی حاصل کرلیں گے۔ اوراس طرح سے انسانی افراد کومحدود حادث ماہیت کا انسان اورخدا تعالیٰ کوازلی وغیر محدود ذات کا خدا یعنی دونوں۔۔۔۔۔۔ ماہیتوں میں بون البعدا اورغیر مناہی وری ماننے کے باوجود انسانی افراد کا الہٰی ذات تک توصل ممکن مفروض ہوگا اور حادث ومحدود وانسان کی اپنی محدودت وحادثت قابلیتوں اور محدود وحادث ماہیت کے ساتھ غیر محدود ازلی ذات تک رسائی ہووسکےگی۔ لیکن یہ عقیدہ خلاف عقل ہے کیونکہ:
اپنی محدود وحادثت وترقی پذیر قابلیتوں کے ساتھ اور انسانی ماہیت رکھتے ہوئے انسانی افراد کی ذات الہٰی تک رسائی کا اعتبار اسی صورت میں ممکن ہوگا جبکہ ذات الہٰی کی ازلیت سے مراد انگنت واقات کی کمیت زبانی ہو۔ اوراس کی بے حدی سے مراد بے روک وسعت کی کمیت مکانی ہو۔ لیکن اس مستحیل اعتبار سے خدا تعالیٰ کے وجوب واستقلال اوراس کے محیط کل وعلیم کل اورسروپاک اورسروگیہ ہونے کے مسلمات، ریت پر لمبی عمارت کی طرح عقلی استدلال کے طوفان سے پاش پاش ہوجائیں گے۔اوراگراس کی ازلیت سے یہ مراد ہوکہ وہ زمانی اوقات کی ہراعتبار کی کمیت سے منزہ ہے اوراس کے نزدیک ایک دن اورہزار سال اور ماضی ومسقتبل برابر ہیں۔ اوراس کی بے حدی سے یہ مراد ہو ۔ کہ وہ ہر طرح مکانی کمیت کی حدود وقیود سے پاک ہے۔اوراس کے نزدیک دوری اورنزدیکی اورایک گز اورہزار میل کا ماپ مساوی ہے اوراس کی ذات ہر طرح کے ممکات اورمتکفیات سے اعلیٰ وارفع ہے۔ اوروہ مستقل بالذات اوربے تبدیل ہے۔توپھرکسی محدود وحادثت مخلوق کی اس تک رسائی کا فرض عقلی اوراعتبار سے محال اورمذہبی اعتبار سے بدترین کفر مصور ہوگا۔ کیونکہ اس اعتبار سے یہ مفروضہ لازم ہے آئے گا۔کہ انسانی ماہیت اپنی حدوحدوث کی صدوقیود کوپار کرکے ازلیت وبےحدی کی فوق القیاس رفعت تک پہنچ سکتی ہے یا سادہ الفاظ میں انسانی افراد، الوہیت کے درجہ تک پہنچ کر خدا بن سکتے ہیں پس اس سے بڑھ کر ازروئے عقل متلزم محال اوربہ اعتبار مذہب متلزم کفر مفروضہ ہونہیں سکتا۔اس وجہ سے یا تومخلوقات کے انتہائی اورآخری درجہ کے ساتھ ذات الہٰی کا اتصال قطعاً محال ٹھہرے گا اور اس فرض سے حادث ومحدود مخلوقات کا صدور بھی ذات الہٰی سے متلزم محال ہوگا۔ کیونکہ اگر مخلوقات کے کمال وانجام کی اضافت خدا تعالیٰ کے ساتھ ممتنع مفروض ہو۔ توا سکے آغاز ابتدا کی اس کے اضافت کا اعتبار بدرجہ ادنیٰ محال ٹھہرے گا تاوقتیکہ یہ نہ مان لیا جائے۔ کہ مخلوقات کے وجود کے صدور وآغاز کا باعث ممکنات(جوسبق بالعدم ہیں) کی استعداد نہیں۔ بلکہ ذات الہٰی کی حقیقتہ اضافتہ (جوحدوحدوث سے مناسبت رکھتی ہے)کے وسیلہ سے حقیقتہ محضہ کے ازلی افادہ کی حادثت تاثیر ہے اوراسی حقیقتہ اضافتہ کے واسطہ سے ازلی غیر محدود وذات الہٰی کی محدثات ومحدورات کے ساتھ اضافت ہے۔ اوراسی کے واسطہ سے ذات واجب کی علت مبعیہ کی تاثیر سے ممکنات ومحدثات کے لئے ارتقا وتاثر کا استفادہ ممکن ہے۔
الغرض مخلوقات کے کمال وانجام کی اضافت واتصال ذات الہٰی کے ساتھ عقلی اعتبار سے ضروری ثابت ہوتی ہے لیکن یہ ضرورت ممکنات کی طرف سے نہیں۔ بلکہ ذات الہٰی کی طرف سے تکمیل پاسکتی ہے۔یعنی ماہیت انسانی وماہیت واجب میں اتصال کا امکان، انسانی ماہیت کے ذات الہٰی کے ساتھ توصل کے اعتبار سے محال ہے۔ لیکن ذات الہٰی کے انسانی ماہیت کے ساتھ توصل سے نہ صرف ممکن بلکہ ضروری ٹھہرتاہے۔ یا مثالی اعتبار سے سادہ الفاظ میں یہ مطلب ہے کہ مخلوقات کے انتہا وانجام کے ذات الہٰی سے اتصال کا امکان، مخلوقات کی صعودی جزئی کے الوہیت کے ساتھ توصل کی جہت سے نہیں بلکہ ذات واجب کی حقیقتہ اضافتہ کے واسطہ سے ازلی محبت کے افادہ کے نزولی ایثار اورانسانی ماہیت کے ساتھ توصل کی جہت سے ہے۔ اور انسانی فہم کے مطابق مثالی الفاظ میں اس کا مطلب یہ ہے کہ الہٰی اورانسانی ماہیتوں کی ملاقات انسانی ماہیت کے الہٰی ذات کے اختیار کرکے اس کے ساتھ اشتراک کی جہت سے تومحال اورکفر ہے۔ لیکن الہٰی ذات کے انسانی ماہیت کوبطور مظہر(حقیقی اضافی بیت اللہ) اختیارکرکے اس کے ساتھ اشتراک کی جہت سے نہ صرف ممکن ہے بلکہ ضروری ہے اور انسانیت کے الہٰی ذات کے ساتھ ملاقات اوراتصال سے مراد کسی انسانی فردکا ایمان کے وسیلہ سے حقیقی اضافی بیت اللہ (حقیقتہ اضافتہ کا ظرف ظہور) کی انسانیت میں روحانی اشتراک حاصل کرناہے۔
حاصل کلام یہ ہے کہ اگرذات واجب کوقادرمطلق اور سروشکیتمان ماننے کے باوجود یہ فرض کرلیا جائے کہ مخلوقات کا ارتقانوع انسان پرختم ہوگیا۔ اوریہی ۔۔۔۔۔۔کا آخری اور انتہائی مقدور ہے۔اورانسانیت والوہیت کے دریان جوغیر متناہی بعدپایا جاتاہے ۔ اس کو وہ کسی ایسی اعلیٰ ۔۔۔ سے پر نہیں کرسکتا۔جواپنی ماہیت کے اعتبار سے ۔۔۔۔۔۔ مخلوقات سے موافقت بلکہ الوہیت سے بھی موافقت ومناسبت رکھتی ہے۔ اورمخلوقات کی انتہائی اوراعلیٰ واکمل جزئی کے طورپر خالق اورمخلوقات میں درمیانی ہوسکتی ہے جس کے وسیلہ سے خداکا دنیا کےساتھ میل کرلینا ممکن ہو۔ تواس ضعیف مقدور یعنی انسان سے اعلیٰ مقدور ومخلوق کے امکان بلکہ کے باوجود قادرمطلق کی طرف سے اس کا افادہ نہ ہونا اسکی قدرت مطلقہ کے منافی ٹھہرے گا ۔
پس لامحالہ یہ ماننا پڑے گا۔ کہ خدا تعالیٰ نے انسان ہی کواعلیٰ اورآخری مخلوق نہیں بنایا ۔ بلکہ اس کے بعد حقیقتہ اضافتہ کے انسانی ماہیت کواپنا دائمی مقدس(حقیقی اضافی بیت اللہ)بنانے سے نوع انسان سے اعلیٰ اورنئی مخلوق کا وجود پذیر ہوناضرور ہے اوراس نئی مخلوق کا مثال آدم ہی اپنی ذاتی وازلی حیثیت سے ذات الہٰی کے ساتھ واحد، اوراپنے ایثار واختیار سے حادث ومحدود انسانی ماہیت کواپنا دائمی مظہر بنانے کے باعث اس سے متحد ہوکر خدا اورانسان میں درمیانی ہوسکتاہے اوراس کے وسیلہ سے ہی خدا اور دنیا میں میل ہوسکتاہے ۔ پس وہی الوہیت اورانسانیت میں واسطہ اتصال اورایشور تواورمنشتو میں سنگھم ہوسکتاہے۔

Christmas & Islam

Christmas & Islam
وہ دن گئے جب مسلمان غیر مسلم لوگوں کی تقریبوں یا عیدوں کے موقعہ پر شرکت کرنا تودرکنار اُنہیں " صنور" کہتے تھے یعنی کہ یہ ضلالت یا گمراہی کی یادگاریں ہیں۔مشرقِ وسطیٰ جن میں زیادہ تر عرب ممالک یعنی فلسطین شام اورملک مصر کے مسلمان اورمسیحی اپنے آپ کو ایک ہی قومیت نسل اورتہذیب سمجھتے ہیں۔بادی النظر میں وہاں مسلمان اور مسیحی میں تمیز کرنا محال ہوتاہے۔ جب بھی کوئی مسیحیوں کا تہوار ہوتا ہے تومسلمان بھی اُسے ایسا ہی مناتے ہیں جیساکہ اُن کے ہم وطن مسیحی مناتے ہیں۔ وہ اپنے مسیحی عزیزوں کے یہاں تحفے تحائف بھیجتے ہیں۔عید مبارک کے کارڈبھیجتے ہیں اوراُن میں سے بعض وسیع القلب توعبادتوں میں شرکت کرنے سے بھی گریز نہیں کرتے۔ جب کرسمس یعنی بڑے دن کی ایک عبادت میں مصر کے مشہور قومی لیڈر محمد نجیب شریک ہوئے اورلوگوں نے اُن سے مسیحی عبادت میں شرکت کرنے کی وجہ پوچھی تواُنہوں نے جواب دیا" میں خوشی سے مقدسہ کیتھرین کے مسجمہ کے آگے جھک گیا۔ اس میں کیا مضائقہ ہے۔ ہم مسلمان بھی تو کنواری مریم کووہی عظمت دیتے ہیں جو مسیحی دیتے ہیں۔ اگرہم اُسے بعض مسیحیوں کی طرح خدا کی ماں یا بعض کی طرح خدا کے بیٹے کی ماں نہیں کہتے۔ مگرہم اُنہیں مسیح کی والدہ توضرور سمجھتے ہیں۔ اورتم جانتے ہو کہ حضرت عیسیٰ بھی اپنے طریقہ کے مطابق خدا کے لئے ایسے مقرب تھے جیسے کہ اپنے طریقے کے مطابق حضرت محمد ہیں"۔
 تہواروں یا عیدوں کے موقعہ پر شرکت کی بڑی وجہ ملکوں میں قومی تحریکوں کا پیدا ہوناہے۔ لہذا ایک ملک میں خواہ کتنے ہی عقائد کے لوگ کیوں نہ بستے ہوں اُنہیں اپنی قومی اتحاد کو برقرار رکھنے کے لئے باہمی رواداری کو قائم رکھنا پڑتاہے۔ یہی وجہ ہے کہ اب کسی فرقے یا مذہب کا کوئی قوم یا مذہب پر یہ واجب ہوتاہے کہ وہ اس کی عالمگیر اہمیت سے اپنے ملک سے دوسرےلوگوں کو آشنا کردیں۔لہذا اگرکرسمس یا بڑے دن کو محض مسیحیوں کی جماعت تک محدود رکھا جائے تویہ ایک بے جان اوبے کارچیز ہے۔ اہلِ اسلام کو اس سے کیا فائدہ؟ ان کے ذمہ صرف رواداری رہ جائے گی اوروہ محض دکھاوے کی چیز ہے۔
 مگر اسلام اورمسیحیت کا رشتہ صرف سیاسی یاعلاقائی نہیں۔ یعنی چونکہ سیاست میں مسلمانوں اورمسیحیوں کا اشتراک ہے۔ یایہ کہ وہ دنیا کے بعض خطوں یا ملکوں میں ایک دوسرے کے ساتھ رہتے ہیں۔ اس لئے حقِ ہمسائیگی کوبرقرار رکھنے کے لئے انہیں ایک دوسرے کا پاس رکھنا چاہیے۔بلکہ حقیقت یہ ہے کہ مسلمان تاوقتیکہ وہ مسیح پر ایمان نہ لائے اورانجیل مقدس کو الہام الہٰی نہ سمجھے مسلمان نہیں ہوسکتا۔ جوتکریم اورعظمت انجیل میں مسیح کی ہوئی ہے ۔ وہی قرآن میں بھی ہوئی ہے۔ قرآن اپنے دعوؤں کی تصدیق میں جا بجا انجیل کے حوالے پیش کرتا ہے۔ جہاں ضرورت پیش آتی ہے ۔ ثبوت میں مسیح اوراس کے حواریوں کے اُسوہ حسنہ پیش کرتاہے۔ کم وبیش ان کی شان میں وہی کچھ کہا ہے جوانجیل میں کہا گیا ہے۔
 بیتِ لحم میں پیدا ہونے والے سیدنا عیسیٰ کے متعلق قرآن مجید کی دوسورتوں آلِ عمران اورسورہ مریم میں بہت کچھ اُمواد پایا جاتاہے۔ آلِ عمران میں سیدنا مسیح کی والدہ حضرت مریم ، حضرت یوحنا اور سیدنا عیسیٰ کی پیدائش کا ذکر ہے۔ حضرتِ مریم بلاشبہ کنواری بتائی گئی ہے۔سیدنا عیسیٰ کی رسالت مصدقہ ہے۔ بقول مفسرین اور قرآن مجید حضرت مریم عمران کی بیٹی تھی۔اُن کی والدہ کا نام حنہ تھا۔ اُن کے والد عمران فوت ہوگئے اورحنہ نے اُنہیں خدا کی نذر کردیا۔ وہ اپنی بیٹی کے لئے دعا کرتی کہ اللہ تعالیٰ میری بیٹی کو شیطان الرجیم سے محفوظ رکھنا۔ یہی دعا حضرت یحییٰ کی والدہ نے بھی کی تھی۔اُنہوں نے بھی کہا تھا" سلام اُس دن پر جب میں پیدا ہوا "(سورہ ۱۹: ۱۵۔ ۲۳)اس کی تشریح کرتے ہوئے مشہورمفسرین بیضاوی فرماتے ہیں جب بھی کوئی نیا بچہ پیداہوتاہے توشیطان اُسے ضرور چھوتاہے۔اگرکوئی اس سے محفوظ رہاتا وہ حضرت مریم اوراس کا بیٹے سیدنا عیسیٰ تھے۔
 حضرت مریم کی تقدیس اورطہارت کا قصہ یہیں ختم نہیں ہوتابلکہ قرآن میں یہاں تک آتاہے کہ جب حضرت مریم کو بیت المقدس میں لایا گیا تواماموں نے قلم پھینک کر اس پر قرعہ اندازی کی۔ قرعہ ذکریا کے نام نکلا اور وہی اس کا سرپرست مقرر ہوا گویا خدا نے وہاں بھی اُن کی حفاظت کا بندوبست کیا۔مفسرین اسلام کے نزدیک حضرت مریم کے معنی عابدہ کے آتے ہیں۔ یعنی وہ خدا کی بندی تھیں۔ اس محراب یا پناہ گاہ میں جہاں حضرت مریم بیت المقدس میں مقیم تھیں۔حضرت مریم کی خوراک اورپرورش کا بندوبست فوق الطبعی وسائل سے ہوتا تھا۔ یہ دیکھ کر حضرت ذکریاہ کوبھی جرات ہوئی اوراُنہوں نے بھی دعا کی کہ اُن کی بیوی کے یہاں بھی لڑکا پیدا ہو۔ بعد ازاں اُنہوں نے حضرت مریم کی خدمت کے لئے حضرت یوسف کی خدمات حاصل کیں کہ وہ چشمہ میں سے پانی لانے کے لئے حضرت مریم کی مدد کریں۔
 ایسے ہی ایک موقع پر جب حضرت مریم چشمے پر اکیلی کھڑی ہوئی تھیں کہ اُنہیں آواز آئی ۔ اے مریم خدا نے تمہیں چن لیاہے۔اورتمہیں صاف کیا ہے۔ اس صفائی سے روح اور جسم دونوں کی صفائی مُراد تھی یعنی نہ تووہ انسان سے میں ہوئی تھی اورنہ ہی اُس میں برائی کا دخل تھا۔ " یا مریم ان اللہ اصطفاک وطورک اصطفاک علی نساء العالمین"۔ وہ بچہ جس کی بشارت دی گئی تھی وہ خدا کا کلمہ ہوگا اوراس کا نام مسیح عیسیٰ ابن مریم ہوگا۔ مقامِ غور ہے" بکلمتہ منہ اسمنہ المسیح عیسیٰ ابن مریم وجیھا فی الدنیا والاومن المقربین"۔ اس جہان میں بھی صاحبِ جلوہ ہوگا اورآخرت میں صاحبِ جلوہ ہوگا۔ اورخدا کے مقربین میں سے ہوگا"۔ بکلمتہ منہ" کیا یہ وہی یوحنا والا ساتھ " کلام خدا کے ساتھ تھا اورکلام خدا تھا"۔ نہیں تھا؟ دیکھئے مسیحیت اوراسلام میں اس سے بڑھ کر اورکیا قرابت داری ہوسکتی ہے۔ کلمتہ منہ یا توصدائے ربی ہوگی یا امرربی ہوگا۔ مطلب یہ ہے کہ سیدنا عیسیٰ کی پیدائش بغیر کسی مادی وسیلے کے ہوئی یعنی اس کا کوئی جسمانی باپ نہیں تھا۔ ابنِ عربی اس کی تفسیر کرتے ہوئے فرماتے ہیں" ہر وہ چیز جوبغیر کسی دنیاوی وسیلے کے معرض وجود میں آتی ہے وہ اس کے تحت آتی ہے۔ کیونکہ خدا ہی کُن (ہوجا) کہتاہے اورفیکون یعنی ہوجاتی ہے۔ اوریہی عمل کلمتہ اللہ کا بھی تھا"۔

Has Gospel changed?

Prophethood


Prophethood is among the subjects which have been dealt with in the Nahj-ul-Balagha and a discussion about which can help us understand one of the basic principles of Islam. In fact, it is not only a subject which can be followed throughout the Nahj-ul-Balagha but one of the most important and fundamental principles of Islamic ideology. I have repeatedly mentioned in various discussions that in order to analyze and understand the numerous matters of Islamic thought and ideology, the principle of prophethood is an axis around which these matters can be discussed as well. As -to the principle of monotheism, we believe that its social and revolutionary dimensions can only be clarified when we discuss it within the vast spectrum of the matters concerning prophethood. Accordingly, our method in this chapter is to point out and analyze the different dimensions of prophethood and to support our discussion with an explanation of Ali's ibn Abi Talib's sayings wherever necessary. In this manner, two aims will be fulfilled, i.e. some important sections of the Nahj-ul-Balagha will be translated and interpreted, and an issues among the basic Islamic principles will be made apparent.
It is to be mentioned at the beginning that in the discussion about prophethood, revelation and its relevant matters will not be discussed. Rather, prophethood will be viewed as a historical reality and an unquestionable event. Undoubtedly, prophethood has existed as a phenomenon in the history of mankind. There is no difference of opinion in this regard between us and those who disbelieve in lt. However, the difference lies in the interpretation of this event and the message it conveys. In fact, no one denies such personalities as Moses, Jesus and other Prophets whether or not the history of their lives be more or less known or vague. History reports that all of them have existed.
Therefore, prophethood will be considered as a historical event in our discussion and the following questions will be answered in the analysis which follows:
1. What was the social background (social, temporal and historical situation) when this event occurred?
2. Where did this event originate? Did it appear among the kings, the oppressed, the scholars and thinkers... which class of people?
3. What position did it enjoy? Was it to the benefit of a special class of people? Was it directed towards material advantages? 'Was it directed towards mystical and spiritual aspects of life? What was its social and intellectual direction?
4. What was the pros and cons when the Prophet first offered his message? Who were those who opposed it and to which class of the society did they belong? What were their motives and means of opposition? Who were in favor of it and to which class did they belong? What were their motives and how did they assist the Prophet?
5. What was the aim behind the message of prophethood? Was prophethood aimed at material welfare? Was it aimed at class distinction? Was it aimed at enhancing the level of people's knowledge and understanding? Was it aimed at opposing or accounting for the powers of the time?
6. Did the Prophet call the people? Was it 'monotheism' with its social, political, economic and revolutionary dimensions?
Answering these questions, with regard to Islamic texts and records, will shed light on different aspects of this social reality and will acquaint us with a vast scope of Islamic thought. Of course the Nahj-ul-Balagha will be the axis of our discussion, although different verses of the Holy Qur’an as well as mental reasoning may be of great help both in answering the questions and in interpreting All's words.
The first question which is relevant is "What grounds were available for the manifestations of prophethood?» What was the social, economic and historical setting for the appearance of the Prophets? And among which class of people have they appeared? The Nahj-ul-Balagha has answered these questions on several occasions. In the first sermon, speaking about monotheism, the creation of heavens and the earth, the angels and other matters, the appearance of the Prophets and the background to prophethood in general are discussed as well.
We read the preceding sentence so that the connection to this matter is made clear.
From his progeny (Adam) God chose prophets and took their pledge for His revelation and for carrying His message as their trust. In the course of time, many people perverted God's trust with them and ignored His position and took partners along with Him. Satan turned them away from knowing Him and kept them aloof from His worship. Then sent His messengers and series of His prophets towards them to let them fulfill the pledges of His creation, to recall to them his bounties....3 The last part of this quotation reveals some peculiarities of the community in the 'Age of Ignorance', in which Prophets were sent by God to people. These peculiarities are hereunder explained.
It says that 'in course of time many people perverted God's' trust. The Holy Qur’an speaks about 'ahd on several occasions, examples of which are given below,
„Thy Lord has decreed you shall not serve any but Him ... " (17:23) „Made I not covenant with you, children of Adam, that you should not serve Satan - surely he is a manifest foe to you ... ?" (36:60) „... and God made them testify concerning themselves, 'Am I not your Lord?
'they said,' Yes, we testify ... " (7:172)
These verses imply that God's covenant ('ahd) is to abstain from servitude to Satan, that man's servitude should be exclusively for God and that human beings have primordially admitted that they are servants of God and should serve Him alone.
This is the meaning of 'ahd (trust and covenant)to which the Commander of the Faithful refers in the Nahj-ul-Balagha. In fact, he says that most of the people broke their allegiance with God and disobeyed His commands by worshipping idols, taking partners (holders of power and possessions) along with Him, imposing themselves on other people as worship-deserving idols and perverting the divine decree through ignoring or exclusive obedience to God.
It was under these conditions, the Commander of the Faithful asserts, that God brought about prophethood and appointed His Prophets. This is also emphasized in other statements of the first Sermon after describing the appearance of the Prophet of Islam and not the appearance of the prophets at large, although the social conditions and mental atmosphere in which all the Prophets, including Abraham, Moses, Jesus and others, have appeared have been the same, and thus what is said about the Prophet of Islam fits other Prophets as well.
„The statements run as under the people of the earth at this time were divided in different Parties, their aims were separate and their ways were diverse. They either likened God with His creation or twisted His Names or turned to other than Him. ..,"4
It says that the Prophet was appointed to prophethood at a time when people were divided in groups with different ways of thinking, i.e.. a universal mentality did not govern the is minds of all people, which indicates the lack of an acceptable culture at that time, separation among people and, finally, ignorance. It continues with the statement that 'their aims were separate'. This has two implications. The simple one is that in different parts of the community or in different corners of the world people enjoyed desires and manners of their own. The members of each community or class of people favored something which the members of other classes and communities despised. In fact, the society at large lacked a common aim and aspiration, which shows the decline of that society.
The second implication is that there was not more than a few poles of power throughout the world at that time, and they were Sassanian Kings, Roman Emperors, Ethiopian Sultans and other despots, dictators and idols who stood at the peak of their communities, ruling over the people with tyranny and according to their own aims, desires and self-centeredness. The existence of insufficiencies and oppression in the Iranian community, the existence of impenetrable classes among the people, the boundless mastery of Brahmans, aristocrats and soldiers over the lower classes and the existence of moral, cultural, economic and class tyrannies, the pressure of which tortured the people, were all a manifestation of the sensuality and selfishness of the idols (kings) who possessed the leadership of the Iranian community. Thus, the whims and desires of a minority dominated all the affairs of a majority of mankind.
„They likened God with His creation". It implies that those people who, according to their nature and spiritual feelings, believed in the existence of a diety and a creator, found it in the form of creatures and small, imperfect beings. Some of them worshipped cows as their gods. Others worshipped stone or wooden idols. In fact, all the people were in some way or another worshippers of God as their nature demanded but they were devoid of a perfect knowledge concerning God. This was the most manifest perversion.
"They twisted His Names or turned to other than Him». This was a kind of mental deviation prevailing among the believers of God. They were actually so involved in the Name of God that they could not take step beyond it. In ancient times, for example, those who had a vague view of God in their minds, being unable to know God perfectly, turned to His Names Allah, Mannan or Ilah and worshipped them. They were ignorant of the reality of God.
Another example can be observed in the extremist ideologies of today. Advocates of these ideologies claim to believe in God but if they are asked what God is, they cannot explain the true concept and meaning of this word. Rather, they take the 'whole existence', the rules governing nature and the cause and effect, conventions current in nature and history to be a god. They lack the ability to know the real meaning of God, i.e. to know Him as an independent 'Necessary Being' who is undoubtedly the Creator of this universe rather than being Himself the universe. They cannot perceive this reasonable, philosophical concept. Thus, they are confused about the Name and the real Being of God.
Naturally, wisdom, love, knowledge, spiritual attractions and moral Attributes, all of which originate from monotheism and a knowledge of God, do not develop in them and, therefore, prayers, incantations and the wise prayers of Imam Sajjad, peace be upon him, for example, become meaningless to them. Accordingly, what such people worship is 'God' as a word without being concerned with its meaning and concept. This is a sign of the decline and deviation of religious as well as a characteristic of the people who lived at the time when Prophets appeared.
In the second Sermon, the Commander of the faithful has more detailed statements concerning the social background to the appearance of the prophets. They run as follows „At that time people had fallen in to vices whereby the rope of religion had been broken, the pillars of belief had been shaken, principles had been sacrileged, systems had become topsy turvy, openings were narrow, passages were dark, guidance was unknown and darkness prevailed. God was being disobeyed. Satan was given support and Belief had been forsaken. As a result, the pillars of religion fell down, its traces could not be discerned, its passages had been destroyed and its streets had fallen into decay. People obeyed Satan and tread his paths. They sought water from his watering places. Through them Satan's emblems and his standard was raised in vices which trampled the people under their hoofs, and treaded upon them with their feet. The vices stood on their toes (in full stature) and the people immersed in them were strayed, perplexen, ignorant and seduced as though in a good house with bad neighbors. Instead of sleep they had wakefulness and for antimony they had tears in the eyes. They were in a land where the learned were in bridles (keeping their mouths shut) while the ignorant were honored."5
This is a very beautiful and artistic picture (in the form of an ordinary lecture from the pulpit) of the social conditions in the age of ignorance, in which the Commander of the Faithful portrays the adversities, deficiencies and disorders casting shadows over the people's life- the people who were mentally bewildered and perplexen and who did not know the aim and purpose of life.
We can easily and clearly understand the meaning of these words of his, because they provide us with an exact portrait of the situation of our own time, when the Iranian nation was severely oppressed and fell victim to the tyrannies brought upon it by the Pahlavi executioners and American mercenaries. In fact, what in this Sermon and other Sermons has been expressed about the background to the appearance of the Prophets (which the writer used to interpret consciously in connection with the situations of strangulation at the Pahlavi time conforms exactly to the conditions under which we lived during the Pahlavi rule).
In those days, especially in the last three years of the Pahlavi reign, the people were so mentally deceived and misled that they got on the buses and trucks in many cities, applauded, played the flute and shouted, „Long live the Shah". Meanwhile, the awakened conscience of a group of people was severely wounded; yet, this was not the common conscience of our community, for even those who refrained from participating in such shows, whether they were government employees, clergymen of other classes of people, accepted the ways and procedures of the ruling regime by their indifferent and apathetic behavior towards the prevailing situation. The people were actually bewildered and dead. No one was aware of the aim behind his daily labor. They worked day and night but they were ignorant of the aim, aspiration and the future for the achievement of which human beings endeavor. The similitude of them was the like similitude of the 'mill donkey' who constantly moves in a circular direction and never reaches an end. They were endowed with the best dwellings and lands, having all the God-given bounties and with the territory of human conscience, faculties and beauties which have been hidden but now have bloomed in our revolutionary boys and girls, fathers and mothers. In fact, such a blessed background existed in people but the 'neighbors were bad' in the words of the Commander of the Faithful, i.e. the rulers and holders of power were incompetent and dishonest.
On the whole, under such conditions which he recounts in the above-quoted statements, and we experienced in our own time, the Prophets were appointed to prophethood. We shall, God-willing, give more details about the background to prophethood, as pointed out in the Commander of the Faithful's words, which are very important so far as the philosophy of history is concerned, and which is misunderstood by some deviated individuals who draw wrong, material conclusions on the basis of their incorrect analysis in this regard.